28章 : 修至道
萧天枢心想，哪些传说历史上，🗓🛐被金丹吃死的皇帝，难道都只是传言吗？没来得🌫🂅🌜及，细想就要好好听听吕洞宾怎么说，毕竟这才是权威，神仙在此，无有不信。
吕洞宾笑道“♖🈙⚕（《金丹篇》）强调“不得金丹，但服草木之药及修小术者，可以延年迟死耳，不得仙也。”（《极言篇》）认为，百炼而得的金丹是烧之愈久、变化愈妙的上品神药，是可以毕天不朽，服之可以不老不死。
他说“夫五谷犹能活人，人得之则生，绝之则死，又况于上品之神药，其益人岂不万倍于五谷耶？夫金丹之为物，烧之愈久，变化🕄🕪愈妙。黄金入火，百炼不消，🔅埋之毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人不老不死。”（《金丹篇》）也就是说，人可以假借外物以自坚固形体，即人体可以通过一定途径，吸取外界如金丹之类的灵异性质，就能使不朽长生。他还引《老子诀》论证金丹对于长生的重要性“子不得还丹金液，虚自苦耳。”（《金丹篇》）总之，惟有金丹能使人长生不死，与天地相始终。
又📊🙇说“抱朴子还赞美了金丹的殊🗓🛐胜之处“虽呼吸、导引及服草木🉃之药，可以延年，不免于死也。服神丹令人寿无穷已，与天地相毕，乘云驾龙，上下太清。”（《金丹篇》）”
萧天枢心想，道教作为中国土生土长的传统宗教，它以“得道成仙”为基本信⚛💉仰，形成了自己独特的幸福观。千百年来，道教以“知足常乐”相号召，把保重身体、快😊⛑🙫乐地活着放到了教义的第一高度，其对生命的🚥🕠热爱形成了道教幸福观的鲜明特点。
另外道教认为，人的身心是相即不离的，那么，幸福感也有🂩赖于身心和谐。造成人生痛苦的原因，既有身体上的病痛，也有人过度的——嗜欲。嗜欲为万恶之源、百病之根。一个人若嗜欲缠身，在生活与工作中必然斤斤计较，患得患失，久而久之，积劳成疾，就会损害身心健康。道教的🁬幸福观也是围绕🄺🂥着人对“”应采取什么样的态度，才能使身体的无痛苦和精神的无纷扰而展开的。
那道教看到，人生活在世俗社会中，整天不🚖📕得不面对着各种物质诱惑。当色、声、味、觉等外界诱惑纷至沓来时，人若经不住诱惑，就会沉溺于身体感官的享受之中。当人久观五彩缤纷的颜色，就会眼花缭乱，最终损害视力；久听娓娓动听的音乐，就会嗡嗡耳鸣，最终损害听力；久享山珍海味，就会食欲不振，最终胃口不好；醉心于驰马行猎，就会心灵放当，最终神志发狂；迷恋贪图珍贵的财货，就会产生图谋不轨的心思。
萧天枢说“祖师爷，哪些历史上吃丹药早早死去的皇帝怎么解🇽🝾🐱？🉃”
吕洞宾笑道“凡夫身为🆫💡📙物累，心为物役“凡夫不能守真，无杜遏之检括，爱嗜好之摇夺，驰骋流遁，有迷无反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱于可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁矣。心受制于奢玩，情浊乱于波荡，于是有倾越之灾，有不振之祸。”人的随着感官享受而膨胀起来，导致名利心生，好恶心生，是非心生，色雨心生，若得不到一一满足时，轻者会让人感到不快乐，甚至痛苦；重者则会使人五脏六腑不安，神智昏乱，疾病丛生，以至衰退而死！”
道教将老子所提倡的“见素抱朴、少私寡欲”作为人生幸福的原则，要人保持言行淳朴，减少私心杂念，降低对声色犬马、功名🙮利禄的追求，合理地控制自己的，适度持中，既不纵欲，也不禁欲，以求获得“恬愉澹泊”的幸福感。从积极的角度来看，对功名的崇尚，可以提升人的精神境界，进而促进人类社会的精神文明建设；对利禄的重视，🝈🅞则可以满足人对物质利益的需求，推进人类社会的物质文明🏉建设。
吕洞宾又说“从消极的角度来看，人若过度地追求功名利禄、过度地沉溺于饮食男女、声色犬马之中，则无益于身心健康。正如《老子》十二章所说“驰骤田猎令人心发狂”，若长期沉溺于物质、感官享乐和男女之爱中，就会对身心健康产生危害；若过度🛺♲追求名声权力，📙🛍就会招致意想不到的祸患，故曰🄺🂥“祸莫大于不知足”，只有安贫乐道才能获得幸福。”
因此，在道教看来，只有🜺仙👵士才能摒弃声色等感官享受，不慕功名利禄等虚荣，而是以静除烦，以静制怒、以静去热、以静定意、以静养生，在静中追求与自然之道相契的精神境界。
东晋道教思想家葛洪在谈及修仙之法时，将恬愉澹泊的生活作为学仙的起点🜸“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲😣，内视反听，尸居无心。”人要修成神仙，就要抱着“少私寡欲”的心态，目光内视丹田，两耳不闻外声，只有身心淡默恬愉。“人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。”
由此，葛洪进一步推论“求长生，修至道，诀在于志，不在于富贵也。”富贵的生活反而会妨碍人的修道🗐🚰🗆。只有安贫乐道，抑情养性，才能使心静而神凝，神凝而气聚，气聚而精生，在身心健康之中达成道教所追求的“得道成仙”的理想。
萧天枢心想，对呀！世人常👵说丹药至人死，可惜世人都是贪欲过剩，又有几人是真心，修练成仙，真心修成至诚至😣信的大道无为之心呢📞🛻！
如若不是，岂能只巴望着修仙丹药的，长生🚖📕不老，还要去贪恋尘世之美，本来就不是能相提并论的，得此失彼，必得不偿失！
哪里又有人同♖🈙⚕时得到心中所想的所有事呢！人生就是让人体味酸甜苦辣，然后才能看透世事。
吕洞宾笑道“♖🈙⚕（《金丹篇》）强调“不得金丹，但服草木之药及修小术者，可以延年迟死耳，不得仙也。”（《极言篇》）认为，百炼而得的金丹是烧之愈久、变化愈妙的上品神药，是可以毕天不朽，服之可以不老不死。
他说“夫五谷犹能活人，人得之则生，绝之则死，又况于上品之神药，其益人岂不万倍于五谷耶？夫金丹之为物，烧之愈久，变化🕄🕪愈妙。黄金入火，百炼不消，🔅埋之毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人不老不死。”（《金丹篇》）也就是说，人可以假借外物以自坚固形体，即人体可以通过一定途径，吸取外界如金丹之类的灵异性质，就能使不朽长生。他还引《老子诀》论证金丹对于长生的重要性“子不得还丹金液，虚自苦耳。”（《金丹篇》）总之，惟有金丹能使人长生不死，与天地相始终。
又📊🙇说“抱朴子还赞美了金丹的殊🗓🛐胜之处“虽呼吸、导引及服草木🉃之药，可以延年，不免于死也。服神丹令人寿无穷已，与天地相毕，乘云驾龙，上下太清。”（《金丹篇》）”
萧天枢心想，道教作为中国土生土长的传统宗教，它以“得道成仙”为基本信⚛💉仰，形成了自己独特的幸福观。千百年来，道教以“知足常乐”相号召，把保重身体、快😊⛑🙫乐地活着放到了教义的第一高度，其对生命的🚥🕠热爱形成了道教幸福观的鲜明特点。
另外道教认为，人的身心是相即不离的，那么，幸福感也有🂩赖于身心和谐。造成人生痛苦的原因，既有身体上的病痛，也有人过度的——嗜欲。嗜欲为万恶之源、百病之根。一个人若嗜欲缠身，在生活与工作中必然斤斤计较，患得患失，久而久之，积劳成疾，就会损害身心健康。道教的🁬幸福观也是围绕🄺🂥着人对“”应采取什么样的态度，才能使身体的无痛苦和精神的无纷扰而展开的。
那道教看到，人生活在世俗社会中，整天不🚖📕得不面对着各种物质诱惑。当色、声、味、觉等外界诱惑纷至沓来时，人若经不住诱惑，就会沉溺于身体感官的享受之中。当人久观五彩缤纷的颜色，就会眼花缭乱，最终损害视力；久听娓娓动听的音乐，就会嗡嗡耳鸣，最终损害听力；久享山珍海味，就会食欲不振，最终胃口不好；醉心于驰马行猎，就会心灵放当，最终神志发狂；迷恋贪图珍贵的财货，就会产生图谋不轨的心思。
萧天枢说“祖师爷，哪些历史上吃丹药早早死去的皇帝怎么解🇽🝾🐱？🉃”
吕洞宾笑道“凡夫身为🆫💡📙物累，心为物役“凡夫不能守真，无杜遏之检括，爱嗜好之摇夺，驰骋流遁，有迷无反，情感物而外起，智接事而旁溢，诱于可欲，而天理灭矣，惑乎见闻，而纯一迁矣。心受制于奢玩，情浊乱于波荡，于是有倾越之灾，有不振之祸。”人的随着感官享受而膨胀起来，导致名利心生，好恶心生，是非心生，色雨心生，若得不到一一满足时，轻者会让人感到不快乐，甚至痛苦；重者则会使人五脏六腑不安，神智昏乱，疾病丛生，以至衰退而死！”
道教将老子所提倡的“见素抱朴、少私寡欲”作为人生幸福的原则，要人保持言行淳朴，减少私心杂念，降低对声色犬马、功名🙮利禄的追求，合理地控制自己的，适度持中，既不纵欲，也不禁欲，以求获得“恬愉澹泊”的幸福感。从积极的角度来看，对功名的崇尚，可以提升人的精神境界，进而促进人类社会的精神文明建设；对利禄的重视，🝈🅞则可以满足人对物质利益的需求，推进人类社会的物质文明🏉建设。
吕洞宾又说“从消极的角度来看，人若过度地追求功名利禄、过度地沉溺于饮食男女、声色犬马之中，则无益于身心健康。正如《老子》十二章所说“驰骤田猎令人心发狂”，若长期沉溺于物质、感官享乐和男女之爱中，就会对身心健康产生危害；若过度🛺♲追求名声权力，📙🛍就会招致意想不到的祸患，故曰🄺🂥“祸莫大于不知足”，只有安贫乐道才能获得幸福。”
因此，在道教看来，只有🜺仙👵士才能摒弃声色等感官享受，不慕功名利禄等虚荣，而是以静除烦，以静制怒、以静去热、以静定意、以静养生，在静中追求与自然之道相契的精神境界。
东晋道教思想家葛洪在谈及修仙之法时，将恬愉澹泊的生活作为学仙的起点🜸“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲😣，内视反听，尸居无心。”人要修成神仙，就要抱着“少私寡欲”的心态，目光内视丹田，两耳不闻外声，只有身心淡默恬愉。“人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。”
由此，葛洪进一步推论“求长生，修至道，诀在于志，不在于富贵也。”富贵的生活反而会妨碍人的修道🗐🚰🗆。只有安贫乐道，抑情养性，才能使心静而神凝，神凝而气聚，气聚而精生，在身心健康之中达成道教所追求的“得道成仙”的理想。
萧天枢心想，对呀！世人常👵说丹药至人死，可惜世人都是贪欲过剩，又有几人是真心，修练成仙，真心修成至诚至😣信的大道无为之心呢📞🛻！
如若不是，岂能只巴望着修仙丹药的，长生🚖📕不老，还要去贪恋尘世之美，本来就不是能相提并论的，得此失彼，必得不偿失！
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